UCOZ Реклама
Мужские брюки больших размеров купить мужские штаны больших размеров.

          

                       
НОВОСТИ ССЫЛКИ О ПРОЕКТЕ БИБЛИОТЕКА ИСТОРИЧЕСКИЙ КРУЖОК 

Габдулла Буби 

Хакыйкать яхуд Тугрылык” 

(“Истина”)

(Перевод текста и примечания Ильяса Мустакимова)

 

*  *  *

Сочинение Габдуллы Буби “Хакыйкать яхуд Тугрылык” (“Истина”) посвящено рассмотрению 20 аятов, считающихся имамом ас-Суйути (авторитетным среди мусульман Поволжья богословом и комментатором Корана) “отмененными” (‘мансух’) последующими аятами Корана. Автор доказывает непротиворечие рассматриваемых им “отмененных” аятов другим положениям Корана и в целом духу исламского учения. При этом он выходит за рамки рассмотрения узко богословских вопросов и затрагивает проблему отставания мусульман, в частности татар, от передовых, особенно европейских, обществ. Г.Буби ставит вопрос о будущем татарской нации, предлагает и анализирует возможные пути ее выхода из кризиса.

Габдулла Буби (1871-1922) – богослов, педагог. Является автором богословских сочинений, внесших значительный вклад в формирование татарской религиозно-реформаторской мысли начала 20 в. 

Часть 1

Истина - общепризнанная и уважаемая в обществе ценность. Поэтому, как предписывается в любом моральном законе, каждый совестливый человек должен искать истину в своей совести и стремиться к обретению истинного пути.

... Однако многие люди полагают, что путь истины - это путь их отцов и дедов, и из-за этого продолжают совершать много ошибок. Подобные ошибки и заблуждения распространены и среди очень многих мусульман разных стран.

Многие из нас (мусульман), на первый взгляд образованные преподаватели и религиозные деятели, не обращают внимания на путь, которым следовали Пророк и его асхабы (сподвижники). Они, следуя лентяям, именуемым в период упадка науки и образования у мусульман “учеными”, отказываются от самых важных положений нашей религии и заняты “богоугодными поступками”. Они не понимают, что истина - это не [слепое] следование пути отцов и дедов, а благословенный путь, предписанный Исламом. Следовательно, чтобы следовать истинному пути, надо знать содержащий этот путь Коран и следовать его предписаниям. Так что ответ на

вопрос: “Как познать истинный путь?” ответ очень прост: “Он познается через Коран и хадисы”...

Есть еще один вопрос: является ли каждый путь, на который ступает считающий этот путь истинным человек, основанным на Коране и хадисах? Ответ здесь также прост: “Нет”.

Но есть более сложный вопрос - вопрос разделения пути, основанного на Коране и хадисах, и пути порока. Самый верный способ для достижения этого: совершенное знание Корана и хадисов во всей их полноте и сопоставление с ними действий любого человека - представителя каких-либо убеждений. 

Поскольку этот путь слишком долог, мы не будем здесь его исследовать. Мы ограничимся принципом рассмотрения от противного: поскольку в этом мире каждой вещи или явлению противостоит их фпротивоположность, правильность одного убеждения и, напротив, ошибочность другого можно определить, сравнив их между собой. Подобно тому, как красота прекрасного познается в сравнении с безобразным, а достоинства Ислама познается в сравнении с не-Исламом, точно так же порочность наших сегодняшних убеждений мы познаём, сравнивая их с убеждениями Пророка (Мухаммада) (мир ему и благословение, (далее - м.е.и.б.) и его асхабов*. Из того, что в свое время сподвижники и первые последователи Пророка благодаря Исламу достигли удивительных интеллектуальных высот, а мы сегодня пали столь низко, следует, что наши сегодняшние убеждения совершенно противоречат убеждениям сподвижников Пророка... Наиболее бросающееся в глаза отличие в том, что они (сподвижники Пророка) считали допустимым то, чтобы каждый ученый самостоятельно изучал Коран и имел свое мнение, и не проклинали тех, чей иджтихад** не совпадал с их иджтихадом. Мы же считаем непозволительным самостоятельное изучение Корана, а необходимым - обращение к мнениям древних. Тех, кто нам противоречит, мы считаем вероотступниками. Но поскольку Коран ниспослан не только для сподвижников и первых последователей, но и всем нам, то он (Коран) призывает его самостоятельно изучать и делать из него (свои) выводы, а хадисы Пророка возвещают о бесконечности и неисчерпаемости Корана.     

Если мы будем обращаться лишь к старым тафсирам*, то это будет означать, что Коран конечен и исчерпаем, а слова Пророка - лживы...

В настоящее время такие великие ученые, как Мухаммад Абдо и Ахмад Мидхат выявили в Коране много нюансов, которых не смогли увидеть старые толкователи Корана. Однако для того, чтобы делать свои суждения, опираясь на Коран, необходимо быть также очень хорошо сведущим и в других науках, знать старые тафсиры, а также представлять, среди кого появился Ислам и по каким причинам были ниспосланы аяты...

Часть 5

... В начале Ислама, когда Ислам и мусульмане были еще слабы и вследствие этого не могли в полной мере осуществлять исламское правосудие. Поэтому, с целью по возможности большего сохранения имущества и жизней людей, сохранения мира, среди арабов существовал и строго оберегался обычай не вести вооруженные действия в запретные месяцы. Однако затем мусульмане окрепли и могли осуществлять исламское правосудие в любом месте, наполнили мир миром и спокойствием. Ведение торговли и путешествия стали безопасными.  Вследствие этого не осталось необходимости и в признании запретных месяцев, ибо ислам принес правило, ныне принятое всеми цивилизованными нациями: “Не следует никогда притеснять какого бы то ни было мирного человека, тогда как против воюющего народа следует воевать в любое время”. Конечно, идущие в некоторых странах междоусобные войны, текущие реки крови категорически отвергаются предписаниями Ислама. Все эти гнусности происходят из-за утери [мусульманами] предписываемой Исламом высокой морали и почивания на перине невежества. Ведь по Исламу и по мудрости умму возвышает высокая мораль, проповедованная посланным для этого Пророком (м.е.и.б.), приносит умме несчастье - разделение ее на толки (мазхабы) и секты. В Исламе всем известна необходимость наличия моральных достоинств, того же требует и просто здравый смысл. 

 

*  

... Дрэпер* сказал: “Каждая умма** способна вернуть свои утерянные богатства, перенести гнет, избавившись от горечи рабства, стряхнуть с себя прах позора и вопреки всем врагам возродить свое величие. Однако если нравственность нации испорчена и натура людей устремлена к пороку,  то будущее такой нации безнадежно, хотя бы даже она купалась в справедливости и свободе и превосходила всех своим богатством и благоденствием”.

Так, арабы под сенью своего единства очень легко открыли*** Испанию. Однако из-за разногласий, возникших между Тариком и Мусой****, они не смогли продвинуться дальше границ Франции. Позже, когда нравы арабов испортились и между ними возникли запрещаемые Исламом раздоры, они были разгромлены и изгнаны испанцами.

Напротив, испанцы, первоначально подпавшие под власть арабов из-за своих раздоров, затем объединились и изгнали арабов, создав сильнейшее в мире государство. Однако позднее, с разложением нравов, они снова стали одной из слабейших наций.

Один из французских мыслителей сказал: “Арабы не смогут избавится от политического гнета иначе, чем через избавление себя от дурных нравов”.

Короче, всюду причиной упадка нации (уммы) является порча нравов и увлечение удовольствиями и развлечениями. У Вольтера сказано: “У дней упадка тоже есть особенные прелести”.

Таким образом, стремление современных европейских правительств оградить свои нации от падения нравственности объясняется вышеуказанными причинами.

Поэтому Ислам предостерегает мусульман от безнравственных поступков. И по Исламу, и согласно здравому смыслу, от этого народы не спасут лишь кары и запугивание. Помогут, очевидно, совместные усилия и добрая воля людей.    

Однако помимо религии, дающей нации (умме) моральные установки и страх совершения безнравственных поступков, других [сдерживающих факторов] нет. Следовательно, если смотреть с этой точки зрения, то для того, чтобы дать нации единство, согласие и добрые нравы, первейшей необходимостью является одновременное обучение религии и наукам.

 

6 часть

Нелепо слышать утверждения некоторых неразумных о том, что Ислам является нецивилизованной религией. Нелепо потому, что Ислам запрещает монашество и причинение вреда своему телу, считая жизнь истоком веры. Да, предписания Ислама подчиняют раба своему Творцу, наполняет его душу страхом перед Богом и направляет к благоденствию в иной (загробной) жизни. Несмотря на это, Ислам не препятствует занятию мирскими делами, наслаждению (в пределах, не нарушающих шариат) мирскими благами. Пророк (м.е.и.б.) не сказал: "Раздай свое имущество и следуй за мной". Напротив, он так посоветовал спросившему его о величине подаяния человеку: "Если хочешь отдать своему Творцу самое большое, отдай не более трети (своего имущества), потому что и треть - это очень много. Лучше, если твои наследники останутся богатыми, нежели если им потом придется побираться"…

Аллах Всевышний в 29-м аяте 2-й суры Корана сказал: "Он (Аллах) - Тот, Который сотворил вам все, что на земле…"

   Современные мыслители также сходятся во мнении, что во всем, находящемся на земле, есть какая-либо польза. Однако некоторые из них, приписывая наличие этой пользы действию какой-то слепой силы, ошибаются, говоря что "Природа не делает ничего без пользы". Хотя бытие предметов и явлений, приносящих такую совершенную пользу, разумнее связать с сознательно действующим, обладающим свободной волей Могуществом (подобно многим выдающимся мыслителям, избегающим религии), нежели приписывать это действию слепой безвольной воображаемой силы.

Именно эта истина разъясняется в цитированном выше аяте. Там же подразумевается, что, безусловно, в каждом предмете или явлении есть какая-либо польза, и есть предметы, польза которых уже открыта, и вещи, полезность которых для нас еще неочевидна. Такие вещи сегодня кажутся нам бесполезными. Поэтому многие ученые и мыслители, стремясь принести пользу человечеству, дни и ночи трудятся в своих лабораториях. И хотя многие из них и не признают Коран, тем не менее они действуют согласно многим аятам Корана, подобным цитированному выше.

Этот аят поясняет, что любой сущий на земле предмет или явление Аллах Всевышний наделил какими-либо полезными для человека свойствами. Скрыв от нас эти полезные свойства, для их познания Он наделил нас разумом и предписал нам мыслить. Таким образом, мы обязаны извлекать для себя пользу из этих предметов и явлений, а для этого мы обязаны познать пути их использования. Познать же эти пути невозможно без знания таких общепризнанных наук, как химии, механики, биологии и применения их на практике. Всевышнему и Всемилостивому Аллаху весьма угодно обустройство мира на пользу человечеству…

 

 

7 часть

Еще один аят, считающийся имамом Касталани отмененным – 285-й аят во 2-й суре. Там сказано: “Если вы обнаружите людям делом или словом то зло и нечестие, что в Ваших душах, или, ничем не проявив, скроете его, Аллах взыщет с вас за это расчет. И простит Он тех, кто стремится к этому прощению (то есть раскаивающихся), и накажет тех, кто стремится к наказанию (то есть продолжающих свои нечестивые дела): поистине, Аллах над каждой вещью мощен! (То есть он способен воскресить, осуществить воздаяние и отделить истину от лжи).”*

Теперь из этого аята понятно две вещи. Первое – то, что в словах “И простит Он, кому пожелает, и накажет, кого пожелает”, прощение или наказание зависит не от слепого произвола Аллаха, как утверждают толкователи Корана, а от доброй или злой воли человека, как это следует из нашего толкования этого аята. Следовательно, данный аят показывает ошибочность мнения некоторых неразумных, считающих:  “Поскольку Аллах прощает и карает кого захочет (независимо от его заслуг и достоинств), то исполнение религиозных предписаний не играет роли (в конечном спасении или наказании)”.

Второе – в словах “то, что в ваших душах” подразумевается не то, что в отдельной душе (по предопределению Всевышнего) поселилась дурная мысль, ведь в таком случае можно возразить, что эта мысль появилась помимо воли человека, и как он может нести за нее ответственность? Здесь подразумевается, тот случай, когда человек не только не отказывается от этой дурной мысли или намерения, но укрепляется в них и стремится их реализовать, - а поскольку это великое прегрешение, находящееся в воле человека, то Аллах Всевышний накажет Своего раба именно за это.

Подобно тому, как любой разумный правитель будет держать от себя подальше подданного, каждый раз замышляющего что-нибудь дурное, точно так же то, что Аллах Всевышний держит нечестивцев подальше от своих милостей, сообразуется с требованиями разума и мудрости. В частности, запрет и всяческое устрашение наказанием за богопротивное действие, мыслью о совершении которого ввиду его легкости укрепился какой-либо человек, весьма разумно и уместно. Следовательно, нет никаких оснований говорить, что этот аят отменен 287-м аятом 2-й суры, гласящим: “Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для нее. То, что она делает из предписанного – ей на пользу, и то, что она делает из недозволенного - ей во вред”. Из этого аята следует четыре вывода.

Во-первых, Аллах не предписал ничего, что было бы не под силу исполнить человеку, а предполагать, что это так – крайне неправильно, поскольку Аллах Всевышний знает возможности человека, а заставлять человека делать нечто невозмож

ное и наказывать его за неисполнение этого невозможного – было бы высшей несправедливостью и глупостью, а это категории, неприменимые в отношении Аллаха Всевышнего.

Во-вторых, предписания и запреты Аллаха Всевышнего безусловно направлены на пользу верующих и общую пользу людей…

В-третьих, убеждение, в том, будто из-за прегрешений одного человека грешным становится все человечество, подобно тому, как из-за праведности одного человека прощение получают все люди, является ложным.

В-четвертых, каждая нация* не избегнет того, чтобы в этом мире испробовать плоды, взращенные ей в зависимости от того, придерживалась ли она справедливости или несправедливости, правды или неправды. Это также все мы видим, и это является истиной, признаваемой всеми разумными людьми.

Каждая нация и каждое племя уже на этом свете находит расплату за свои деяния. Если они придерживались принципов равенства и справедливости, то они следуют по пути прогресса, побеждая своих врагов. В противном же случае нация или племя катится назад и бывает побеждаемо врагами.

Объясняя эту истину, Аллах Всевышний в 12-м аяте 13-й суры сказал: “Воистину, Аллах не изменит благополучного состояния, свободы и независимости никакого народа, пока этот народ сам не изменит этого состояния своей неправедностью, испорченностью, ленью и невежеством”…**

Хорошо ли после этого делать Ислам мишенью [для нападок]? В чем причины распространенного в нашу переломную эпоху мнения о том, что время религий прошло, как стало возможным, что Ислам стал мишенью для нападок? Как получилось, что нации, продвинувшиеся по пути прогресса, хулят религию и религиозных деятелей?.. Все это пока не очень ясно. Для того, чтобы понять и объяснить все это, необходимо хорошо знать суть религии и то, что записано в Коране. Именно путь погружения в сущность [Ислама] приведет его исследователей к конечной цели их исследования и явится новым способом рассмотрения и понимания задач, ставящихся Исламом. 

Что такое религия? Этот вопрос, столь же распространенный у каждого народа, сколь и трудный среди [других] философских вопросов. И хотя у каждой религиозной общины есть свой ответ на этот вопрос, большинство этих ответов представляют собой лишь иллюзию и субъективное мнение. Великие мыслители, изучавшие различные религии и идеологические воззрения, пришли к выводу о том, что религия – это врожденная ощущение человеком Бесконечного Великого Могущества, сотворившего Вселенную, обустроившего ее своим разумом и мудростью и пользующемуся абсолютной властью во всяком деле, а также испытываемое человеком врожденное ощущение наличия у него души, которая будет жить не только в этом мире и в этом состоянии, но и в другом мире и в другом состоянии.

Указывая на эту истину, Аллах в 30-м аяте 30-й суры Корана сказал: “Имея столько доказательств существования Аллаха и души, которая получит воздаяние в конце света, обратитесь же всем своим существом к этой прямой, доказывающей бытие Аллаха и души религии – Исламу, и исполняйте ее предписания. В сущности Аллах создал людей для этого.

Это (эта религия) – сущность Аллаха, закон творения и естественная религия. Творение Аллаха и естественная необходимость неизменны. Следовательно, нет и вероятности изменения этих законов, являющихся основой Ислама. Поэтому эти законы являются истинной, то есть навечно установленной, естественной религией, побеждающей все противоречащие ей законы. Однако многие люди невежественны и не понимают истинность этих Законов”*

Вообще, все человечество, отказываясь от многобожия (ширк), движется к единобожию и признанию души и духовности, которыми бы руководствовалась совесть.

Таким образом, осознание и ощущение этих двух элементов, т.е. Могущества и души, и является в самой простой форме врожденной (естественной) религией. И Аллах Всевышний призвал своих Посланников не из-за (Своих) бесцельных и бесплодных желаний, а дабы пробудить (в людях) желание вернуться к этой религии. Посылая Пророков, Он руководствовался в основном этим желанием.

И объяснение [богоугодных] поступков, и объяснение необходимых [этических] границ, и описание Божественных качеств и моральных предписаний – все это – производные от врожденной (естественной) религии.

В человеке есть много чувств и устремлений, определяющих его внутренний и внешний облик, образ жизни, способ обустройства земли и пользования ее плодами, чувств и устремлений, заставляющих его радоваться тому, что он имеет, печалиться своим утратам и стремиться к совершенству. Поэтому мы видим, что каждый человек стремится к свободе и независимости, защите своих прав, приобретению того, в чем он нуждается; он стремится превосходить других. Словом, любит и всем сердцем стремится ко всему хвалимому, украшающему жизнь. Поскольку эти чувства заполняют все пространство человеческой натуры, их господство абсолютно. В человеке они, в отличие от других живых существ, не управляются врожденным законом. Следовательно, для того, чтобы человек в своей жизни и развитии не сталкивался с препятствиями и преградами, … он нуждается в Божественном Законе. И Аллах Всевышний создал этот Закон, чтобы обучить ему не только тех, кто воспримет его добровольно, но и сопротивляющихся ему...

Таким образом, по причине стремления людей к свободе и независимости, в разные эпохи появлялись общественные философы разных направлений, которые, находясь между крайностями, своей умеренностью беспристрастно указывали людям пути достижения этих ценностей. По причине необходимости защиты своих прав развилась военная наука. Для добывания и приобретения необходимых вещей появились специалисты и ученые, т.е. инженеры, машинисты, химики и другие, сделавшие людей независимыми от природы и научившие людей использовать ее законы для своей пользы. Каждая новая сила (возможность) пробуждала в человеческой натуре скрытые чувства. И если бы человек не мог с умеренностью пользоваться доставшимися ему силами, он остался бы диким, стоял бы ниже других живых существ и не смог бы сохраниться на Земле. Но началом и хозяином человеческих чувств (обуздывающим человека) является стремление человеческой натуры к религии, потому что религия является самым священным [элементом] в человеческом сознании, его конечной целью. Даже испорченные сомнениями атеисты в глубине души желают и надеются на провозглашаемое религией вечное блаженство.

Мировая история свидетельствует, что каждую нацию, выходящую из дикости на арену цивилизации вела за собой вера, и религия показывала ей верный путь.

Стремление человека превзойти других дает много плодов. Знающим историю известно, что человек настолько любит себя, что (ради себя) готов пожертвовать своей душой, детьми, семьей, родиной. Самым ценным в человеческом бытии, бесценным капиталом является человеческая жизнь. Обретая жизнь, человек имеет возможность приобрести и все остальное, теряя жизнь – теряет все.

По мере развития человеческого разума и мышления, занятий наукой и образованием, изучения и осмысления окружающего, у человека расширяются контакты с окружающими его творениями и ему становится яснее большая ценность человеческой жизни. В связи с этим у человека возрастает интерес к своей жизни, своему будущему и перед ним встают вопросы: “Кто я?”, “Откуда я?”, “Куда я иду?”. Размышляя над ними, он обращается к исследованию начал и основ сущего.

Следовательно, с этой точки зрения, каждый человек, стремящийся к благополучию для своей плоти, безусловно, достигает и счастья для своей души, точно так же, как стремящийся к духовному счастью и достигающий его, достигает благополучия для своей плоти. В качестве примера можно привести асхабов (сподвижников пророка Мухаммада), которых прежде всего интересовало их душевное благополучие и достижение духовного совершенства. Через короткое время у них появилось и материальное благополучие, поскольку путь приобретения и духовного, и материального благополучия – один.  

Аллах Всевышний от полноты Своей милости сотворил этот естественный путь, который, будучи заложен в человеке, приводит его к духовному счастью, являясь также и путем, ведущим человека к материальному благополучию. Следование человека этому пути, в частности, привело его к открытию тайн природы, помогло постичь существование другой действенной Силы, влияющей на этот мир, установлению способов использования предметов и явлений окружающего мира для своей пользы и выгоды.

Указывая на это, Аллах Всевышний в 53-м аяте 41-й суры сказал: “И покажем мы им красивый и мудрый порядок, содержащийся в окружающих их звездах, минералах, животных и растениях, а также чудесные тайны, заключенные в их телах, чувствах и разуме, пока им не станет ясной истинность единобожия и бессмертия души, как это сказано в Коране”*.

Как и предсказано в этом аяте, науки и просвещение совершили прогресс. И такое удивительное развитие предмета, являющегося в глазах мудрых людей самым незначительным, привело к тому, что прогресс материальный перешел в сферу духовную, вплоть до того, что выросшие в самых нерелигиозных обществах выдающиеся мыслители в наше время подтверждают наличие духовной сферы и приближаются к [признанию и познанию] потусторонней жизни. Мы видим, что стремление человека к вере берегло его от впадения в крайности, неумеренности с одной стороны и нерадения с другой. И очевидно, что человек непрерывно прилагает служению своей вере, своим убеждениям, как и служению мирским делам, все свои внешние и внутренние силы, свой разум, мысль, воображение.

Поэтому, хотя и будучи иногда под влиянием своего разума, человек чаще находится в плену своего воображения, когда пытается понять непознаваемое человеческой мыслью. Поскольку у воображения бесконечное множество путей, и пространство его безгранично, то каждый народ, каждое племя разделилось на отличающиеся друг от друга духовные, религиозные направления и породили в [естественной] религии противоречия. Каждый народ, каждая отдельная группа объявили истинными свои убеждения, назвав их религией и провозгласив себя носителями Божественного Откровения. Каждый народ объявил себя носителем истины, а всех прочих заблуждающимися и возвел на них много лжи и измышлений.

 Из-за этого религия, бывшая простой, естественной, проникнутой духом Божественной истины, сделалась сложной, искусственной, основанной на людском воображении. Вследствие чего среди людей возникли раздоры и противоречия, человечество разделилось на племена, которые начали между собой непримиримую вражду, из-за чего нарушили нормы и обычаи цивилизованной жизни…

После всего этого что удивительного в том, что представители науки и просвещения, философы отвергают религию, называя ее “то, что лживыми праведниками именуется “религией”? И нет ничего удивительного в отказе науки и просвещения от религии, точно так же, как нет ничего удивительного в том, что отдельные люди продвинулись по пути прогресса в той степени, в какой отказались от религии, и в той же степени превзошли негодяев и низких людей, объявлявших себя истинно религиозными и не умевших делать ничего хорошего, кроме чтения молитв, соблюдения постов и исполнения других религиозных предписаний.

Но есть нечто более удивительное – а именно то, что эти представители наук и просвещения, не исследуя истин, изложенных в религии, полагая ее выдумкой, являющейся препятствием на пути человеческого прогресса, принимаются отрицать все религии. В то время как истинная, Божественная вера стоит далеко от сегодняшних людей, называемых предводителями разных религий, призывающих поклоняться изображениям и верить иллюзиям, повиноваться ложным ишанам-“праведникам” и исполнять бессмысленные обряды и церемонии.

Верно, что трудно найти истоки многих религий. Однако наш Коран, будучи вечным и неизменным, позволяет очень хорошо узнать основы религии Ислама и предшествующих религий. Мы видим, что выступления мыслителей и ученых против религий относятся не к Божественной религии, а к наблюдаемым нами фантазиям и измышлениям. Такие их выступления уничтожат эти выдумки и измышления, но не смогут искоренить Божественную религию, заложенную в души людей рукой Творца. Возможно ли представить, чтобы обладатель истинного (совершенного) знания, видя такие величественные и стройные признаки Всеобщего Могущества, не веровал в него и в душу, которая будет жить после этой жизни? Представить это совершенно невозможно.

Изменить творение [Всевышнего] невозможно, этого не может помыслить не только разумный, но и сумасшедший человек. Таким образом, вывод, сделанный на основе разума и наблюдения за прогрессивным развитием человеческого общества, подсказывает, что нельзя даже помыслить об исчезновении [в будущем] этих двух убеждений (в Боге и в загробной жизни – И.М.)…

Мы видим своими глазами, что у народов, достигших больших успехов, многовековая вражда к религии в итоге привела лишь к двум явлениям. Однако это очень важные явления, составляющие основу Ислама. Первое – это избавление человека от выдумок, скрывавшихся под именем “религии”; второе – приобщение к здравому и верному пути познания, основанному на разуме и опыте. Конечно, эти народы считали данные явления противоречащими религии. Однако путь, который прошли эти народы, соответствует требованиям Божественной и естественной религии, т.е. Ислама, хотя они этого и не подозревали… Следовательно, путь, именуемый этими народами “путем отрицания религии” и “научным путем”, является собственно Путем Ислама.

Что плохого в том, что пусть они и не знают Ислама, не могут постичь его истинности и упорно называют свой путь нерелигиозным, но на деле следуют именно пути истинной религии? Как для нас нет никакой пользы оттого, что мы, претендуя на мусульманство, не следуем этому пути, так и им нет никакого вреда оттого, что они (общества, на словах отринувшие религию – И.М.) следуют Истинному пути, пусть и не претендуя на мусульманство.

Итак, в то время как мы, стремясь лишь к религиозности и оставаясь на словах мусульманами, отступили от Пути Ислама, образованные люди, даже считая себя нерелигиозными и немусульманами, следуя действительно пути Ислама, достигли вершин благоденствия и сделали нас своими невольниками и слугами. Мы же, находясь в плену своих фантазий, называемых “религией”, являемся мишенью для насмешек людей ученых и образованных, находимся под их властью и купаемся в собственном невежестве. Не знаю, за что прогневался на нас Аллах, но вот уже в двадцатом веке мы продолжаем находиться в плену своих иллюзий и глупостей.

Выше мы сказали, что религиозные и мирские блага взаимосвязаны, и если какой-либо народ будет стремиться к чему-то одному из этого, то достигнет и другого. Здесь можно усомниться: “Соответствует ли этому утверждению положение дел в Европе? Европейцы преследовали цель материального обогащения и достигли ее; достигли ли они и духовного благополучия?”

Мы на это отвечаем: “Да, достигли”. Потому что европейцы, хотя и отрицали совершенно религию с начала своих светских, материалистических исследований в 17, 18 и начале 19 веков, смотря на нее с презрением, но сегодня, добившись материального благополучия, они нашли, что религия – основа [жизни человека] и вера нужна; что есть душа, ее загробная жизнь и бессмертие. Все это нашло отражение в Европе второй половины 19 века, где появились течения магнетизма, спиритизма, в печати появилось много статей, доказывавших наличие души и загробной жизни. Если такое состояние дел продолжится, то скоро человеческие души и сердца востребуют Совершенную Справедливость и цитированные нами слова Аллаха “Мы покажем им Наши знамения по странам и в них самих, пока не станет им ясно, что это – истина” еще раз найдут свое подтверждение.

Обратим же взоры на наше положение и спросим у наших ученых мужей: “Каким путем мы сегодня идем и к чему мы по нему придем?”. Нашлось бы много желающих ответить на этот вопрос, особенно из тех, чей разум затуманен такими книгами, как “Суллам Кади”, “Тахзиб” и другими*… Однако я не стал ждать их ответа, а решил сам ответить на эти вопросы в той степени, в какой осмыслил их мой разум.

Известно, что тот путь, которому мы сегодня следуем, не является путем Ислама и благоденствия, это – путь безбожия и порока… Если мы продолжим идти по этому пути, то наше состояние навсегда останется таким; мы никогда не выйдем на путь благоденствия, не добьемся избавления и не вырвемся из рабства и порока. Вот ответ на вопрос о том, к чему мы придем.

Для оздоровления нам необходимо выбрать один из двух путей:

1. Подобно европейским народам вступить на путь достижения материального благоденствия. Если мы выберем этот путь, то, несомненно, достигнем и благоденствия духовного, пусть даже много времени спустя;

 2. Вступить на путь достижения духовного благополучия, подобно нашим предкам. Если мы последуем этому пути, будем следовать предписанным Кораном нравам и обычаям и таким образом достигнем вершин духовного совершенства, безусловно, мы достигнем и благополучия материального.

Однако думают ли оставить свои занятия, состоящие из обмана, считающиеся у нас, татар, самыми авторитетными людьми ишаны? Задумываются ли они об улучшении положения представителей своей нации? Нет.

О, если бы в их душах зародились вопросы: “В чем смысл нашего существования? Каков путь выхода из бездны порока? Каков закон благоденствия уммы в целом и каждого ее члена?”. Тогда в них пробудились бы стыд и стремление идти вперед, они выбрали бы один из двух путей: путь достижения духовного благоденствия подобно асхабам (сподвижникам пророка Мухаммада) или же озаривший весь мир своим светом путь достижения материального благоденствия, подобно нашим цивилизованным собратьям. Несомненно, эти два пути спасут нас из бездны порока.

Но встают вопросы: “Какой из этих путей нам следует выбрать? Что, если следовать им обоим одновременно? Почему сподвижники Пророка и европейцы выбрали разные пути?”

Для ответа на эти вопросы надо знать историю Ислама и историю Европы. Когда пришел Ислам, у арабов не было ни морали, ни науки, ни образования. Ислам пришел, чтобы научить людей человечности. Человечность и мораль предшествуют науке и образованию. Поэтому Коран и наш Пророк (мир ему и благословение) первоначально дали арабам урок нравственности, и лишь затем побудили их к занятиям наукой, образованием, ремеслами и искусствами. Таким образом, Ислам объединил светское (мирское) и духовное (религиозное). Поэтому появилось много трудов мусульманских ученых в области наук и искусств… Если бы во времена Пророка были известны основы и принципы современной науки и промышленности и нашлись средства для их реализации, то Пророк (м.е.и.б.) несомненно обучил бы им посредством специальных наставников, подобно тому, как он обучал грамоте детей своих последователей, привлекая к этому неверных курейшитов.

Итак, во времена чистоты Ислама наука и образование у мусульман достигли огромных высот; в течение многих веков мусульмане служили наукам, являлись учителями для Европы. Европейцы даже получали образование в мусульманских учебных заведениях и, возвратившись на родину, старались распространить полученные знания среди представителей своих народов. Однако они жестоко преследовались руководителями религии, обвинявшими их в попытках распространения мусульманства под предлогом распространения науки… Поэтому в среде европейских интеллектуалов зарождались и прорастали семена ненависти к религии. В результате многовековых стараний европейские мыслители одолели представителей духовенства и уничтожили их влияние.

Вот в чем причина ненависти современных представителей науки и просвещения к религии. Они ошибаются только в одном! Они считают [каждую] религию препятствием для науки и просвещения, и подкрепляют эту свою убежденность, видя отрицательное отношение современных мулл и ишанов к просвещению. В то время как убеждения современных мулл и ишанов не соответствуют Корану и пути Ислама, а являются путем дьявола.

Таким образом, наша обязанность заключается в том, чтобы следовать сразу двум путям: духовному и материальному; одновременно продвигать вперед религиозное и мирское; сверяясь с Кораном, возвратить Ислам к исконной чистоте времен Пророка и его сподвижников (асхабов). Необходимо показать и доказать представителям науки и просвещения, что Ислам не является препятствием для прогресса, соответствуя разумности и мудрости, что Ислам является религией, называемой в наше время цивилизованной и естественной. В этом случае мы и сами продвинемся по пути прогресса, и привлечем к себе развитые нации.

Давайте же, друзья! Откроем наши глаза, поймем сами и поясним другим истинность Ислама, смело ступим на путь наук и просвещения – путь, который приведет нас к свободе и независимости. Покажем, что в шариате не сказано, будто можно, подобно нашим “благочестивым старцам”, смиренно склонив голову, молча делать большие и хорошие дела. Очистив нашу религию от выдумок и заблуждений, давайте покажем всему миру, что Ислам является религией цивилизованной и естественной!   

   

Перевод текста и примечания Ильяса Мустакимова


Асхабы - сподвижники пророка Мухаммада - И.М.

** Здесь “иджтихад”, очевидно, в значении “мнение, выработанное в результате изучения Корана” - И.М.

* Тафсир - комментарий Корана

 

* Очевидно, имеется в виду Дрэпер Джон Вильям (1811-1882) - физик, химик, физиолог, историк. Был профессором в Вирджинии, затем в Нью-Йорке. Основные сочинения: Treatise on the forces which produce the organization of plants. - NY, 1844; Natural Philosophy. - 1847; History of the intellectual development of Europe. - 1862; History of the conflicts between Religion and Science. В России главным образом стал знаменит благодаря своей “Истории умственного развития Европы” (“History of the intellectual development of Europe”). Книга “History of the conflicts between Religion and Science” была издана в Турции в переводе Мидхата Ахмада (“Низагы гыйлем ва дин”. - 1898). - И.М.

** Понятие “умма” здесь, очевидно, использовано близко к значению понятия “нация” в европейском понимании - И.М.

*** Так в тексте - И.М.

**** Арабские полководцы, возглавлявшие завоевание Испании - И.М.

* Здесь приводится толкование этого аята автором книги Г.Буби. Дословный перевод этого аята таков (по И.Ю.Крачковскому): “…Если вы обнаружите то, что в ваших душах, или скроете это, Аллах взыщет с вас за это расчет. И простит Он, кому пожелает, и накажет, кого пожелает: поистине, Аллах над каждой вещью мощен!” - И.М.

* “Милла” - в данном случае этому термину скорее соответствует понятие “религиозная община”

** Здесь приводится толкование этого аята автором книги. Дословный перевод этого аята таков (по И.Ю.Крачковскому): “Поистине, Аллах не меняет того, что с людьми, пока они сами не переменят того, что с ними” – И.М.

* Здесь приводится толкование этого аята Габдуллой Буби. Дословный перевод этого аята таков (по И.Ю.Крачковскому): “Обрати же свой лик к религии верным – по устроению Аллаха, который устроил людей так. Нет изменений в творении Аллаха, это – вера прямая, но однако большинство людей не знает!” - И.М.

* Здесь приводится толкование этого аята автором книги. Дословный перевод этого аята таков (по И.Ю.Крачковскому): “Мы покажем им Наши знамения по странам и в них самих, пока не станет им ясно, что это – истина”. - И.М.

* Имеются в виду книги юридико-богословского содержания, на которых строилась система кадимистского (мусульманского схоластического) образования – И.М.

 

 

НА ГЛАВНУЮ

                                                                                     

 

 

хостинг сайтов ru
Hosted by uCoz